Call for Papers – « Elévation de la race »/ »Racial Uplift »
[English version below]
Chères et chers collègues,
la revue Esclavages & Post-esclavages est heureuse de vous communiquer l’appel à contributions de son numéro 17 (printemps 2018) dont le titre provisoire est « Élévation de la race et luttes politiques dans les sociétés esclavagistes et post-esclavagistes ». Vous trouverez le texte de l’appel ci-dessous, en français et en anglais.
Les propositions de résumé d’article, d’une longueur de 5000 signes maximum (hors bibliographie), devront également inclure votre nom et votre affiliation, ainsi qu’une courte notice bio-bibliographique. Elles sont à envoyer à la rédaction de la revue (ciresc.redaction@cnrs.fr) d’ici le 1er décembre 2026. Le calendrier détaillé se trouve dans le texte de l’appel.
N’hésitez pas à diffuser cet appel autour de vous !
Nous vous remercions par avance pour vos contributions.
Bien cordialement,
Nicolas Martin-Breteau et Audrey Célestine ________________________
Dear colleagues,
The journal Slaveries & Post-Slaveries is pleased to share with you the call for contributions for issue 17 (Spring 2028), whose provisional title is “Racial Uplift and Political Struggles in Slave and Post-Slave Societies.” You will find the full text of the call below, in both French and English.
Proposals for article abstracts, with a maximum length of 5,000 characters (excluding bibliography), should also include your name and institutional affiliation, as well as a short biographical and bibliographical note. They should be sent to the journal’s editorial committee (ciresc.redaction@cnrs.fr) by December 1, 2026. The detailed schedule can be found in the text of the call.
Please feel free to circulate this call widely among your networks.
We thank you in advance for your contributions.
Best regards,
Nicolas Martin-Breteau et Audrey Célestine
_______________________
[English version below]
Élévation de la race et luttes politiques dans les sociétés esclavagistes et post-esclavagistes
Coordination: Audrey Célestine & Nicolas Martin-Breteau
Ce que la langue anglaise appelle racial uplift peut être traduit en français par « élévation de la race ». Sans toujours désigner exactement la même chose, on parle aussi parfois de respectability politics (Higginbotham), de racial advancement, de racial reform ou de moral reform, de self-help, voire d’uplift suasion (Kendi). Ces idéologies politiques ont en commun de promouvoir l’amélioration (improvement) ou l’avancement (advancement) d’un groupe racisé et donc stigmatisé grâce à un ensemble de pratiques qui visent à résister à l’oppression de race par l’élévation de soi et du groupe dans un mouvement ascendant visant l’égalité raciale et la justice démocratique (Gaines 1996).
D’une façon générale, les idéologies d’élévation de la race proposent une double tactique (Martin-Breteau). Dans un usage interne à la communauté, elles cherchent à fortifier l’estime et la fierté de soi, c’est-à-dire, plus généralement, la confiance en soi comme moyen de se protéger de l’abjection subie dans l’ordre social. Il s’agit alors de modifier les dispositions négatives qui ont été incorporées au contact d’une société violemment hostile afin d’édifier en son for intérieur la confiance indispensable pour surmonter le mépris social, stimuler le courage d’agir et obtenir justice. En ce premier sens, l’élévation de la race constitue une politique de la dignité. Dans un usage extérieur à la communauté, les idéologies d’élévation de la race visent à renverser les « préjugés » raciaux, c’est-à-dire les représentations dégradantes que le groupe majoritaire, le plus souvent racialisé comme blanc, entretient à l’égard des personnes identifiées comme non-blanches. Dans cette perspective, l’élévation de la race constitue une lutte symbolique pour la reconnaissance (Honneth ; Lamont) qui cherche à imposer à la société des représentations positives des personnes non-blanches contre le mensonge des représentations sociales dominantes. En ce deuxième sens, l’élévation de la race constitue une politique de la vérité.
Du point de vue historique, les diverses idéologies d’élévation de la race se sont donc développées dans un double mouvement de protection sociale et de protestation politique. Contrairement à une idée répandue, elles n’émergent pas à la fin du 19e siècle. Ces idéologies semblent plutôt avoir été systématisées au tournant des 18e et 19e siècles dans le cadre de l’institution esclavagiste, notamment aux États-Unis et dans les Caraïbes (Cooper, Frederick ; Gaines 1993 ; Rael). Aux États-Unis, ces idéologies ont connu leur plus grande influence au cours des décennies de plus forte oppression raciale, pendant l’apogée de l’esclavage racial (1830-1860) et, après son abolition en 1865, pendant la mise en place de la ségrégation raciale (1880-1920) (Brooks). Elles restent néanmoins actuelles aujourd’hui (Blume Oeur).
Du point de vue géographique, les tactiques d’élévation de la race ont particulièrement été étudiées dans le cadre de la société états-unienne – une surreprésentation de la production scientifique qui peut laisser croire à leur marginalité ailleurs. Pourtant, aux Caraïbes, ces idéologies ont pu également pu constituer des tactiques plus ou moins systématisées prenant la forme d’un « travail de reconnaissance » (McGraw). En effet, ces idéologies et ces pratiques d’élévation de soi ont circulé dans l’Atlantique noir et au-delà. La circulation des valeurs et des idées de la Révolution haïtienne (1791-1804) a par exemple contribué à diffuser certaines conceptions de l’élévation de la race (Alexander ; Byrd). De même, l’Universal Negro Improvement Association de Marcus Garvey, originaire de Jamaïque, fut la plus grande organisation politique noire du début du 20e siècle, dont la présence dans toute l’aire atlantique avait pour ambition « l’amélioration noire » (Stephens & Ewing).
Du point de vue sociologique, enfin, les idéologies d’élévation de la race ont d’abord été promues par les élites politiques, économiques et culturelles du monde noir, qui se proposaient de « guider » leur communauté sur la voie de l’égalité et de la justice. Celles et ceux que W.E.B. Du Bois a appelé le Talented Tenth (Du Bois) et qu’on a pu désigner comme des « aristocrates de couleur » (Gatewood) ont, de fait, été les hérauts de ces « stratégies d’égalisation » (Lamont & Fleming) entre élites noires et blanches. On parle ainsi parfois d’elite reform ou de middle-class nationalism dans les Caraïbes anglophones. Dans le cadre du « reform movement » de l’aire anglophone au 19e siècle, les femmes noires et leurs organisations politiques ont joué un rôle central dans la promotion de ces idéologies (Cooper, Britney C. ; Giddings ; Higginbotham ; Parker ; Pavlevitch ; Wolcott 1997, 2001). Jusqu’à aujourd’hui, ces idéologies n’ont pas concernées que les personnes noires, mais aussi d’autres groupes racisés comme les populations considérées comme arabes/musulmanes ou asiatiques (Dazey 2021b ; Jun).
Ces idéologies cherchent à améliorer la condition collective de la communauté par des pratiques sociales visant une triple perfection morale, intellectuelle et physique. Elles proposent un idéal d’excellence qui invite chacun à se rendre meilleur selon ces trois dimensions dans une forme de « pratique » et de « souci de soi » (Foucault). De sorte que la religion (Miller, Albert G. ; Wheeler), l’éducation (Edmondson ; Schenbeck) et la présentation de soi sont probablement les trois domaines des activités sociales les plus importantes pour les « uplifters ». L’usage de la photographie (Wallace & Smith), des vêtements (Miller & al. ; Miller, Monica L.), des cosmétiques (Gill) ou du sport (Martin-Breteau) ont été autant de moyens de proposer une nouvelle présentation de soi. La réussite économique pouvait être présentée comme une preuve de cette triple perfection attendue des membres de la communauté (Weber). Les médias, comme la presse (Anderson ; Fultz ; Haywood), ont été de puissants relais de ces tactiques politiques.
Ces idéologies ont été vigoureusement critiquées, en particulier pendant la période des mouvements Black Power (Frazier) et Black Lives Matter (Kendi ; Malcolm ; Taylor). Loin de présenter une politique d’émancipation, la recherche de « respectabilité » des idéologies d’élévation de la race constituerait un ensemble de tactiques politiques bourgeoises, paternalistes, conservatrices et autoritaires, voire réactionnaires – et par conséquent relativement peu étudiées en sciences sociales eu égard à leur importance historique et sociologique (Rhodes & Joseph). La critique principale affirme que l’élévation de la race ignore l’origine sociologique, plutôt que psychologique, des inégalités raciales : les préjugés des dominants ne sont pas les causes mais des conséquences de l’oppression raciale, ce qui relativise voire anéantit toute stratégie de libération par la persuasion morale. Les idéologies d’élévation de la race sont également critiquées pour leur incapacité à subvertir les normes blanches majoritaires. Puisqu’elles imposent aux dominés de prouver leur humanité pour obtenir l’égalité, elles conditionnent leurs revendications de justice à une excellence souvent inatteignable. Bien plus, cette exigence participe à l’extension des normes majoritaires, intensifiant les rapports de domination sur les membres les plus vulnérables des communautés stigmatisées (Lopez Bunyasi & al.).
Néanmoins, il est indéniable que l’élévation de la race n’a pas été une tactique politique défendue uniquement par des groupes conservateurs ou bourgeois. Même dans les années 1950-1970, en tant que tactique de résistance et de survie dans une société raciste, l’élévation de la race a été adoptée aux États-Unis, sous des formes différentes, par les militants du Black Panther Party for Self-Defense et par les fidèles de la Nation of Islam (Matlin ; Curtis). Bien que privilégiant des tactiques politiques différentes sinon opposées, la vie et l’action de W.E.B. Du Bois et Booker T. Washington (Moore), de Malcolm X et Martin Luther King Jr. ont été largement organisées autour de cette exigence perfectionniste d’élévation de soi : la lecture de leurs autobiographies témoigne de la même volonté de s’élever pour se protéger de la violence raciste et, dans la mesure du possible, l’éradiquer (Washington ; Malcolm X) . La raison en est que l’élévation de la race n’a pas d’abord cherché à imiter et flatter la majorité blanche pour la persuader de son erreur de jugement sur les personnes non-blanches, mais a cherché à fortifier ce que Toni Morrison a appelé le self-regard des personnes noires – c’est-à-dire leur amour d’elles-mêmes, prérequis à toute lutte de libération.
Ce dossier vise donc à proposer une généalogie historique et géographique des idéologies et pratiques d’élévation de la race. Plutôt que de présenter les diverses formes d’élévation de la race comme héroïques ou, au contraire, naïves, l’objectif est d’en analyser, de façon méthodique et contextualisée, l’ambivalence intrinsèque en tant qu’ensembles de pratiques d’adaptation et de contestation de l’ordre social et racial établi (Dazey 2021a ; Martin-Breteau). Ces tactiques ont ainsi pu tout à la fois contester et renforcer les normes dominantes. Bien que centrales dans l’histoire contemporaine des luttes de libération raciale, ces idéologies restent relativement peu étudiées dans leur cohérence historique et géographique au-delà des États-Unis et même de l’aire anglophone.
Les contributions pourront notamment proposer des réflexions sur les éléments suivants :
* La question des distinctions et des hiérarchies de classe, de genre, d’âge, de nationalité, etc., des promoteurs comme des destinataires des idéologies d’élévation de la race. Les personnes promouvant l’élévation de la race n’ont-elles été que des « élites » ? Ne trouve-t-on pas également une filiation puissante entre ces idéologies et ces pratiques internes aux classes populaires ? Quelles formes y ont-elles alors pris ? Quelles furent les spécificités de l’élévation de la race lorsqu’elle a été défendue par des femmes ? Dans quelle mesure les groupes majoritaires ont-ils été concernés par des formes d’élévation raciale, telles que le « white uplift » (Newman ; Spahn) ? * La question des modalités très diverses des tactiques d’élévation de la race, fondées sur une éthique de l’excellence soutenant un ensemble de pratiques de dignité et de vérité. En quel sens peut-on historiquement dire que l’excellence noire – et plus largement l’excellence subalterne – a été une forme de résistance ? Dans quels domaines des activités sociales cette tactique s’est-elle le plus spécifiquement développée ? Pourquoi ? Ces tactiques n’ont-elles pas toujours associé une triple visée d’excellence morale, intellectuelle et physique ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi ? * La question de l’efficacité politique des tactiques d’élévation de la race. Le racial uplift est en effet largement considéré comme une tactique politique conservatrice. Pourtant, l’élévation de soi et du groupe demeure un cadre essentiel des formes de socialisation primaire et secondaire visant à résister à l’abjection et à l’oppression raciale. Pourquoi, malgré les critiques, souvent justifiées, cette tactique demeure-t-elle actuelle ? Ces tactiques ne consistent-elles qu’en des luttes symboliques et morales pour la reconnaissance ? Ne visent-elles pas aussi la redistribution du pouvoir économique et politique ? La distinction théorique entre ces deux paradigmes a-t-elle un sens ?
Nous accueillons des contributions originales à la recherche scientifique sur les idéologies d’élévation de la race dans les sociétés esclavagistes et post-esclavagistes depuis la fin du 18e siècle et qui se positionnent par rapport à l’appel. La revue Esclavages & post-esclavages étant une revue interdisciplinaire, ces contributions pourront s’inscrire dans un ou plusieurs champs de recherche des sciences sociales (histoire, sociologie, science politique, ethnographie, etc.).
Les propositions de résumés d’article (en français ou en anglais) d’une longueur de 5000 signes maximum (hors bibliographie), devront également inclure votre nom et votre affiliation, ainsi qu’une courte notice bio-bibliographique. Elles sont à envoyer à la rédaction de la revue (ciresc.redaction@cnrs.fr) d’ici le 1er décembre 2026. Un retour sur ces propositions sera envoyé pour le 15 janvier 2027.
Les articles, de 45 000 signes (notes et espaces compris) seront à envoyer pour mai 2027. Chaque article sera évalué anonymement pour publication par un ou une membre du comité de rédaction et par un ou une évaluatrice extérieure. La version finale des articles devra être aboutie pour décembre 2027. Les recommandations pratiques aux autrices et aux auteurs sont disponibles ici : [ https://journals.openedition.org/slaveries/311 | https://journals.openedition.org/slaveries/311 ]
Parution du numéro 17 de la revue Esclavages & Post-esclavages : printemps 2028. ______________________
Racial Uplift and Political Struggles in Slave and Post-Slave Societies
Coordination: Audrey Célestine & Nicolas Martin-Breteau
What the English language refers to as racial uplift may be translated into French as “élévation de la race.” Without always designating exactly the same thing, related notions include respectability politics (Higginbotham), racial advancement, racial reform or moral reform, self-help, and even uplift suasion (Kendi). These political ideologies share a common objective: promoting the improvement or advancement of a racialized—and therefore stigmatized—group through a set of practices aimed at resisting racial oppression by elevating both the self and the group in an upward movement toward racial equality and democratic justice (Gaines 1996).
Generally speaking, ideologies of racial uplift propose a dual strategy (Martin-Breteau). Internally, within the community, they seek to strengthen self-esteem and racial pride, and more broadly self-confidence, as a means of protecting individuals from the abjection imposed by the social order. The goal is to transform the negative dispositions internalized through contact with a violently hostile society, and to build the inner confidence necessary to overcome social contempt, encourage courageous action, and achieve justice. In this first sense, racial uplift constitutes a politics of dignity. Externally, beyond the community, ideologies of racial uplift aim to overturn racial “prejudices,” that is, the degrading representations that the dominant group—most often racialized as white—maintains about those considered nonwhite. From this perspective, racial uplift constitutes a symbolic struggle for recognition (Honneth; Lamont), seeking to impose positive representations of nonwhite people against the falsehoods of dominant social representations. In this second sense, racial uplift constitutes a politics of truth.
From a historical perspective, the various ideologies of racial uplift thus developed through a dual movement of social protection and political protest. Contrary to a widespread assumption, they did not emerge at the end of the nineteenth century. Rather, these ideologies appear to have been systematized at the turn of the eighteenth and nineteenth centuries within the framework of the slave institution, particularly in the United States and the Caribbean (Frederick Cooper; Gaines 1993; Rael). In the United States, these ideologies exerted their greatest influence during periods of intensified racial oppression: at the height of racial slavery (1830–1860) and, following abolition in 1865, during the establishment of racial segregation (1880–1920) (Brooks). Nevertheless, they remain relevant today (Blume Oeur).
Geographically speaking, tactics of racial uplift have been studied most extensively in the context of U.S. society—a disproportion in scholarly production that may suggest their marginality elsewhere. Yet in the Caribbean, these ideologies also took shape as more or less systematized tactics in the form of what McGraw calls “recognition work.” Indeed, these ideologies and practices of self-elevation circulated throughout the Black Atlantic and beyond. The circulation of the values and ideas of the Haitian Revolution, for example, contributed to the diffusion of certain forms of racial uplift (Alexander; Byrd). Likewise, the Universal Negro Improvement Association founded by Marcus Garvey, originally from Jamaica, became the largest Black political organization of the early twentieth century, with a presence throughout the Atlantic world and an ambition centered on Black “improvement” (Stephens & Ewing).
From a sociological perspective, finally, ideologies of racial uplift were initially promoted by the political, economic, and cultural elites of the Black world, who sought to “guide” their communities along the path toward equality and justice. Those whom W. E. B. Du Bois called the Talented Tenth (Du Bois), and who have also been described as “aristocrats of color” (Gatewood), were in fact the leading advocates of these “equalization strategies” (Lamont & Fleming) between Black and white elites. In the Caribbean, these movements are sometimes referred to as elite reform or middle-class nationalism. Within the framework of the nineteenth-century reform movement in the English-speaking Atlantic world, Black women and their political organizations played a central role in promoting these ideologies (Britney C. Cooper; Giddings; Higginbotham; Parker; Pavlevitch; Wolcott 1997, 2001). Until today, these ideologies have concerned not only Black people but also other racialized groups, including populations perceived as Arab/Muslim or Asian (Dazey 2021b; Jun).
These ideologies sought to improve the collective condition of the community through social practices aimed at a threefold moral, intellectual, and physical perfection. They proposed an ideal of excellence encouraging individuals to better themselves along these three dimensions through forms of “practice” and “care of the self” (Foucault). As a result, religion (Albert G. Miller; Wheeler), education (Edmondson; Schenbeck), and self-presentation were probably the three most important domains of social activity for uplifters. The use of photography (Wallace & Smith), clothing (Miller et al.; Monica L. Miller), cosmetics (Gill), and sport (Martin-Breteau) all served as means of promoting new forms of self-presentation. Economic success could itself be presented as proof of the triple perfection expected of members of the community (Weber). Media outlets, especially the press (Anderson; Fultz; Haywood), served as powerful vehicles for these political tactics.
These ideologies were vigorously criticized, particularly during the eras of the Black Power movement and Black Lives Matter (Frazier; Kendi; Malcolm; Taylor). Far from constituting a politics of emancipation, the pursuit of “respectability” associated with ideologies of racial uplift has been described as a set of bourgeois, paternalistic, conservative, authoritarian, or even reactionary political tactics—which consequently are relatively understudied in the social sciences despite their historical and sociological importance (Rhodes & Joseph). The main criticism holds that racial uplift ignores the sociological, rather than psychological, origins of racial inequality: the prejudices of dominant groups are not the causes but the consequences of racial oppression, which relativizes—or even nullifies—any strategy of liberation based on moral persuasion. Ideologies of racial uplift have also been criticized for their inability to subvert dominant white norms. Since they require the oppressed to prove their humanity in order to obtain equality, they condition justice upon a standard of excellence that is often unattainable. Moreover, this demand contributes to the extension of dominant norms, thereby intensifying relations of domination over the most vulnerable members of stigmatized communities (Lopez Bunyasi et al.).
Nevertheless, it is undeniable that racial uplift was not a political tactic defended solely by conservative or bourgeois groups. Even in the 1950s-1970s United States, racial uplift was adopted in different forms as a tactic of resistance and survival within a racist society, both by activists in the Black Panther Party for Self-Defense and by followers of the Nation of Islam (Matlin; Curtis). Although they favored different, if not opposing, political tactics, the lives and actions of W. E. B. Du Bois and Booker T. Washington (Moore), as well as Malcolm X and Martin Luther King Jr., were largely structured around this perfectionist demand for self-elevation. Reading their autobiographies reveals the same determination to elevate themselves in order to protect themselves from racist violence and, insofar as possible, eradicate it (Washington; Malcolm X). The reason is that racial uplift did not primarily seek to imitate or flatter the white majority in order to persuade it of its mistaken judgments about nonwhite people; rather, it sought to strengthen what Toni Morrison called the self-regard of Black people—that is, their self-love, understood as a prerequisite for any struggle for liberation.
This special issue therefore aims to propose a historical and geographical genealogy of the ideologies and practices of racial uplift. Rather than portraying the various forms of racial uplift as either heroic or naive, the objective is to analyze, in a methodical and contextualized manner, their intrinsic ambivalence as sets of practices simultaneously adapting to and contesting the established social and racial order (Dazey 2021a; Martin-Breteau). These tactics could thus both challenge and reinforce dominant norms. Although central to the contemporary history of struggles for racial liberation, these ideologies remain relatively understudied in their historical and geographical coherence beyond the United States and even beyond the English-speaking world.
Contributions may in particular address the following issues:
* The question of distinctions and hierarchies of class, gender, age, nationality, etc., among both the promoters and the intended recipients of ideologies of racial uplift. Were those advocating racial uplift merely “elites”? Or can one also identify a powerful lineage of these ideologies and practices within the working classes themselves? What forms did they take in those contexts? What were the specific characteristics of racial uplift when promoted by women? To what extent were majority groups themselves concerned with forms of racial uplift, as in what has been called white uplift (Newman; Spahn)? * The question of the highly diverse modalities of racial uplift tactics, grounded in an ethic of excellence supporting a range of practices of dignity and truth. In what sense can Black excellence—and more broadly subaltern excellence—historically be understood as a form of resistance? In which domains of social activity did this tactic develop most specifically, and why? Did these tactics not almost always combine a threefold aspiration toward moral, intellectual, and physical excellence? If not, why? * The question of the political effectiveness of tactics of racial uplift. Racial uplift is indeed widely regarded as a conservative political tactic. Yet the elevation of the self and the group remains a central framework for forms of primary and secondary socialization aimed at resisting racial abjection and oppression. Why, despite often justified criticisms, does this tactic remain relevant today? Do these tactics consist solely of symbolic and moral struggles for recognition? Do they not also seek the redistribution of economic and political power? Does the theoretical distinction between these two paradigms truly make sense?
We welcome original contributions to scholarly research on ideologies of racial uplift in slave and post-slave societies from the late eighteenth century onward, and that engage with the themes of this call. As Slaveries & Post-Slaveries is an interdisciplinary journal, contributions may draw upon one or more fields within the social sciences (history, sociology, political science, ethnography, etc.).
Proposals for article abstracts (in French or English), with a maximum length of 5,000 characters (excluding bibliography), should also include your name and institutional affiliation, as well as a short biographical and bibliographical note. They should be sent to the journal’s editorial committee (ciresc.redaction@cnrs.fr) by December 1, 2026. Feedback on proposals will be provided by January 15, 2027.
Completed articles, of approximately 45,000 characters (including notes and spaces), should be submitted by May 2027. Each article will undergo anonymous peer review by a member of the editorial board and by an external reviewer. Final versions of accepted articles must be completed by December 2027.
Practical guidelines for authors are available here: [ https://journals.openedition.org/slaveries/311 | https://journals.openedition.org/slaveries/311 ]
Publication of issue 17 of the journal Slaveries & Post-Slaveries: Spring 2028. ____________________
Bibliographie/Bibliography
Alexander, Leslie M. Fear of a Black Republic: Haiti and the Birth of Black Internationalism in the United States. Urbana: University of Illinois Press, 2022. Anderson, Mia L. “‘I Dig You, Chocolate City’: Ebony and Sepia Magazines’ Coverage of Black Political Progress, 1971–1977.” Journal of African American Studies 19, no. 4 (2015): 398–409. Blume Oeur, Freeden. Black Boys Apart: Racial Uplift and Respectability in All-Male Public Schools. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2018. Brooks, Clayton McClure. The Uplift Generation: Cooperation across the Color Line in Early Twentieth-Century Virginia. Charlottesville: University of Virginia Press, 2017. Byrd, Brandon R. The Black Republic: African Americans and the Fate of Haiti. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2019. Cooper, Britney C. Beyond Respectability: The Intellectual Thought of Race Women. Urbana: University of Illinois Press, 2017. Cooper, Frederick. “Elevating the Race: The Social Thought of Black Leaders, 1827–50.” American Quarterly 24, no. 5 (1972): 604–25. Curtis, Edward E. “Islamizing the Black Body: Ritual and Power in Elijah Muhammad’s Nation of Islam.” Religion and American Culture: A Journal of Interpretation 12, no. 2 (2002): 167–196. Dazey, Margot. “Rethinking Respectability Politics.” British Journal of Sociology 72 (2021a): 580–593. Dazey, Margot. “Polite Responses to Stigmatization: Ethics of Exemplarity among French Muslim Elites.” Ethnic and Racial Studies (2021b). Du Bois, W. E. B. “The Talented Tenth.” In The Negro Problem, edited by Booker T. Washington, 33–75. New York: James Pott & Company, 1903. Edmondson, Belinda. Caribbean Middlebrow: Leisure Culture and the Middle Class. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2009. Foucault, Michel. L’herméneutique du sujet. Paris: Hautes Études/Gallimard/Seuil, 2001. Frazier, E. Franklin. Black Bourgeoisie. Glencoe, IL: Free Press, 1957. Fultz, Michael. “‘The Morning Cometh’: African American Periodicals, Education and the Black Middle Class, 1900–1930.” Journal of Negro History 80, no. 3 (1995): 97–112. Gaines, Kevin K. “Black Americans’ Racial Uplift Ideology as ‘Civilizing Mission’: Pauline E. Hopkins on Race and Imperialism.” In Cultures of United States Imperialism, edited by Amy Kaplan and Donald E. Pease, 433–55. Durham, NC: Duke University Press, 1993. Gaines, Kevin K. Uplifting the Race: Black Leadership, Politics, and Culture in the Twentieth Century. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996. Gatewood, Willard B. Aristocrats of Color: The Black Elite, 1880–1920. Bloomington: Indiana University Press, 1990. Giddings, Paula. When and Where I Enter: The Impact of Black Women on Race and Sex in America. New York: William Morrow, 1984. Gill, Tiffany M. Beauty Shop Politics: African American Women’s Activism in the Beauty Industry. Urbana: University of Illinois Press, 2010. Haywood, D’Weston. Let Us Make Men : The Twentieth-Century Black Press and a Manly Vision for Racial Advancement. Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2018. Higginbotham, Evelyn Brooks. Righteous Discontent: The Women’s Movement in the Black Baptist Church, 1880–1920. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993. Honneth, Axel. The Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts. Cambridge, MA: MIT Press, 1995. Jun, Helen Heran. Race for Citizenship: Black Orientalism and Asian Uplift from Pre-Emancipation to Neoliberal America. New York: New York University Press, 2011. Kendi, Ibram X. Stamped from the Beginning: The Definitive History of Racist Ideas in America. New York: Nation Books, 2016. Lamont, Michèle. Seeing Others: How Recognition Works—and How It Can Heal a Divided World. New York: Simon & Schuster, 2023. Lamont, Michèle, and Crystal Fleming. “Everyday Antiracism: Competence and Religion in the Cultural Repertoires of the African American Elite.” Du Bois Review 2, no. 1 (2005): 29–43. Lopez Bunyasi, Tehama, and Candis Watts Smith. “Do All Black Lives Matter Equally to Black People? Respectability Politics and the Limitations of Linked Fate.” Journal of Race, Ethnicity, and Politics 4, no. 1 (2019): 180–215. Malcolm, Nigel I. Rethinking Racial Uplift: Rhetorics of Black Unity and Disunity in the Obama Era. Jackson: University Press of Mississippi, 2022. Malcolm X, and Alex Haley. The Autobiography of Malcolm X. New York: Ballantine Books, 1999. First published 1965. Matlin, Daniel. “‘Lift Up Yr Self!’ Reinterpreting Amiri Baraka (LeRoi Jones), Black Power, and the Uplift Tradition.” Journal of American History 93, no. 1 (2006): 91–116. Martin-Breteau, Nicolas. Frontline Bodies: Sports and Black Struggles for Justice since the Late Nineteenth Century. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2024. McGraw, Jason. The Work of Recognition: Caribbean Colombia and the Postemancipation Struggle for Citizenship. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2014. Miller, Albert G. Elevating the Race: Theophilus G. Steward, Black Theology, and the Making of an African American Civil Society, 1865–1924. Knoxville: University of Tennessee Press, 2003. Miller, Monica L., Andrew Bolton, William DeGregorio, Amanda Garfinkel, Tyler Mitchell, Iké Udé, Torkwase Dyson, and Tanda Francis. Superfine: Tailoring Black Style. New York: Metropolitan Museum of Art, 2025. www.metmuseum.org/exhibitions/superfine-tailoring-black-style?promocode=&utm_campaign=2025_0505_Exhibitions&utm_medium=email&utm_source=Museum Miller, Monica L. Slaves to Fashion: Black Dandyism and the Styling of Black Diasporic Identity. Durham, NC: Duke University Press, 2009. Moore, Jacqueline M. Booker T. Washington, W. E. B. Du Bois, and the Struggle for Racial Uplift. Wilmington, DE: Scholarly Resources, 2003. Newman, Richard. “Good Communications Corrects Bad Manners: The Banneker-Jefferson Dialogue and the Project of White Uplift.” In Contesting Slavery: The Politics of Bondage and Freedom in the New American Nation, edited by John Craig Hammond and Matthew Mason, 69–93. Charlottesville: University of Virginia Press, 2012. Parker, Jeffrey W. “Sex at a Crossroads: The Gender Politics of Racial Uplift and Afro-Caribbean Activism in Panama, 1918–32.” Women, Gender, and Families of Color 4, no. 2 (2016): 196–221. Pavletich, JoAnn, ed. Yours for Humanity: New Essays on Pauline Elizabeth Hopkins. Athens: University of Georgia Press, 2022. Rael, Patrick. Black Identity and Black Protest in the Antebellum North. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2002. Rhodes, Jane, and Ralina L. Joseph. “African American Representation and the Politics of Respectability.” Souls: A Critical Journal of Black Politics, Culture, and Society 18, nos. 2–4 (2016). Schenbeck, Lawrence. Racial Uplift and American Music, 1878–1943. Jackson: University Press of Mississippi, 2012. Spahn, Hannah. Black Reason, White Feeling: The Jeffersonian Enlightenment in the African American Tradition. Charlottesville: University of Virginia Press, 2024. Stephens, Ronald J., and Adam Ewing, Global Garveyism (Gainesville, FL, 2019; online edn, Florida Scholarship Online, 19 Sept. 2019), doi.org/10.5744/florida/9780813056210.001.0001, accessed 13 Apr. 2026. Taylor, Keeanga-Yamahtta. From #BlackLivesMatter to Black Liberation: Racism and Civil Rights. Chicago: Haymarket Books, 2016. Wallace, Maurice O., and Shawn Michelle Smith, eds. Pictures and Progress: Early Photography and the Making of African American Identity. Durham, NC: Duke University Press, 2012. Washington, Booker T. Up from Slavery. New York: Doubleday, Page & Co., 1901. Wheeler, Edward. Uplifting the Race: The Black Minister in the New South, 1865–1902. Lanham, MD: University Press of America, 1986. Weber, Max. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Translated by Talcott Parsons. New York: Scribner, 1958. Wolcott, Victoria W. Remaking Respectability: African American Women in Interwar Detroit. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2001. Wolcott, Victoria W. “‘Bible, Bath and Broom’: Nannie Helen Burroughs’s National Training School and African-American Racial Uplift.” Journal of Women’s History 9, no. 1 (1997): 88–110.
Chères et chers collègues,
la revue Esclavages & Post-esclavages est heureuse de vous communiquer l’appel à contributions de son numéro 17 (printemps 2018) dont le titre provisoire est « Élévation de la race et luttes politiques dans les sociétés esclavagistes et post-esclavagistes ». Vous trouverez le texte de l’appel ci-dessous, en français et en anglais.
Les propositions de résumé d’article, d’une longueur de 5000 signes maximum (hors bibliographie), devront également inclure votre nom et votre affiliation, ainsi qu’une courte notice bio-bibliographique. Elles sont à envoyer à la rédaction de la revue (ciresc.redaction@cnrs.fr) d’ici le 1er décembre 2026. Le calendrier détaillé se trouve dans le texte de l’appel.
N’hésitez pas à diffuser cet appel autour de vous !
Nous vous remercions par avance pour vos contributions.
Bien cordialement,
Nicolas Martin-Breteau et Audrey Célestine ________________________
Dear colleagues,
The journal Slaveries & Post-Slaveries is pleased to share with you the call for contributions for issue 17 (Spring 2028), whose provisional title is “Racial Uplift and Political Struggles in Slave and Post-Slave Societies.” You will find the full text of the call below, in both French and English.
Proposals for article abstracts, with a maximum length of 5,000 characters (excluding bibliography), should also include your name and institutional affiliation, as well as a short biographical and bibliographical note. They should be sent to the journal’s editorial committee (ciresc.redaction@cnrs.fr) by December 1, 2026. The detailed schedule can be found in the text of the call.
Please feel free to circulate this call widely among your networks.
We thank you in advance for your contributions.
Best regards,
Nicolas Martin-Breteau et Audrey Célestine
_______________________
[English version below]
Élévation de la race et luttes politiques dans les sociétés esclavagistes et post-esclavagistes
Coordination: Audrey Célestine & Nicolas Martin-Breteau
Ce que la langue anglaise appelle racial uplift peut être traduit en français par « élévation de la race ». Sans toujours désigner exactement la même chose, on parle aussi parfois de respectability politics (Higginbotham), de racial advancement, de racial reform ou de moral reform, de self-help, voire d’uplift suasion (Kendi). Ces idéologies politiques ont en commun de promouvoir l’amélioration (improvement) ou l’avancement (advancement) d’un groupe racisé et donc stigmatisé grâce à un ensemble de pratiques qui visent à résister à l’oppression de race par l’élévation de soi et du groupe dans un mouvement ascendant visant l’égalité raciale et la justice démocratique (Gaines 1996).
D’une façon générale, les idéologies d’élévation de la race proposent une double tactique (Martin-Breteau). Dans un usage interne à la communauté, elles cherchent à fortifier l’estime et la fierté de soi, c’est-à-dire, plus généralement, la confiance en soi comme moyen de se protéger de l’abjection subie dans l’ordre social. Il s’agit alors de modifier les dispositions négatives qui ont été incorporées au contact d’une société violemment hostile afin d’édifier en son for intérieur la confiance indispensable pour surmonter le mépris social, stimuler le courage d’agir et obtenir justice. En ce premier sens, l’élévation de la race constitue une politique de la dignité. Dans un usage extérieur à la communauté, les idéologies d’élévation de la race visent à renverser les « préjugés » raciaux, c’est-à-dire les représentations dégradantes que le groupe majoritaire, le plus souvent racialisé comme blanc, entretient à l’égard des personnes identifiées comme non-blanches. Dans cette perspective, l’élévation de la race constitue une lutte symbolique pour la reconnaissance (Honneth ; Lamont) qui cherche à imposer à la société des représentations positives des personnes non-blanches contre le mensonge des représentations sociales dominantes. En ce deuxième sens, l’élévation de la race constitue une politique de la vérité.
Du point de vue historique, les diverses idéologies d’élévation de la race se sont donc développées dans un double mouvement de protection sociale et de protestation politique. Contrairement à une idée répandue, elles n’émergent pas à la fin du 19e siècle. Ces idéologies semblent plutôt avoir été systématisées au tournant des 18e et 19e siècles dans le cadre de l’institution esclavagiste, notamment aux États-Unis et dans les Caraïbes (Cooper, Frederick ; Gaines 1993 ; Rael). Aux États-Unis, ces idéologies ont connu leur plus grande influence au cours des décennies de plus forte oppression raciale, pendant l’apogée de l’esclavage racial (1830-1860) et, après son abolition en 1865, pendant la mise en place de la ségrégation raciale (1880-1920) (Brooks). Elles restent néanmoins actuelles aujourd’hui (Blume Oeur).
Du point de vue géographique, les tactiques d’élévation de la race ont particulièrement été étudiées dans le cadre de la société états-unienne – une surreprésentation de la production scientifique qui peut laisser croire à leur marginalité ailleurs. Pourtant, aux Caraïbes, ces idéologies ont pu également pu constituer des tactiques plus ou moins systématisées prenant la forme d’un « travail de reconnaissance » (McGraw). En effet, ces idéologies et ces pratiques d’élévation de soi ont circulé dans l’Atlantique noir et au-delà. La circulation des valeurs et des idées de la Révolution haïtienne (1791-1804) a par exemple contribué à diffuser certaines conceptions de l’élévation de la race (Alexander ; Byrd). De même, l’Universal Negro Improvement Association de Marcus Garvey, originaire de Jamaïque, fut la plus grande organisation politique noire du début du 20e siècle, dont la présence dans toute l’aire atlantique avait pour ambition « l’amélioration noire » (Stephens & Ewing).
Du point de vue sociologique, enfin, les idéologies d’élévation de la race ont d’abord été promues par les élites politiques, économiques et culturelles du monde noir, qui se proposaient de « guider » leur communauté sur la voie de l’égalité et de la justice. Celles et ceux que W.E.B. Du Bois a appelé le Talented Tenth (Du Bois) et qu’on a pu désigner comme des « aristocrates de couleur » (Gatewood) ont, de fait, été les hérauts de ces « stratégies d’égalisation » (Lamont & Fleming) entre élites noires et blanches. On parle ainsi parfois d’elite reform ou de middle-class nationalism dans les Caraïbes anglophones. Dans le cadre du « reform movement » de l’aire anglophone au 19e siècle, les femmes noires et leurs organisations politiques ont joué un rôle central dans la promotion de ces idéologies (Cooper, Britney C. ; Giddings ; Higginbotham ; Parker ; Pavlevitch ; Wolcott 1997, 2001). Jusqu’à aujourd’hui, ces idéologies n’ont pas concernées que les personnes noires, mais aussi d’autres groupes racisés comme les populations considérées comme arabes/musulmanes ou asiatiques (Dazey 2021b ; Jun).
Ces idéologies cherchent à améliorer la condition collective de la communauté par des pratiques sociales visant une triple perfection morale, intellectuelle et physique. Elles proposent un idéal d’excellence qui invite chacun à se rendre meilleur selon ces trois dimensions dans une forme de « pratique » et de « souci de soi » (Foucault). De sorte que la religion (Miller, Albert G. ; Wheeler), l’éducation (Edmondson ; Schenbeck) et la présentation de soi sont probablement les trois domaines des activités sociales les plus importantes pour les « uplifters ». L’usage de la photographie (Wallace & Smith), des vêtements (Miller & al. ; Miller, Monica L.), des cosmétiques (Gill) ou du sport (Martin-Breteau) ont été autant de moyens de proposer une nouvelle présentation de soi. La réussite économique pouvait être présentée comme une preuve de cette triple perfection attendue des membres de la communauté (Weber). Les médias, comme la presse (Anderson ; Fultz ; Haywood), ont été de puissants relais de ces tactiques politiques.
Ces idéologies ont été vigoureusement critiquées, en particulier pendant la période des mouvements Black Power (Frazier) et Black Lives Matter (Kendi ; Malcolm ; Taylor). Loin de présenter une politique d’émancipation, la recherche de « respectabilité » des idéologies d’élévation de la race constituerait un ensemble de tactiques politiques bourgeoises, paternalistes, conservatrices et autoritaires, voire réactionnaires – et par conséquent relativement peu étudiées en sciences sociales eu égard à leur importance historique et sociologique (Rhodes & Joseph). La critique principale affirme que l’élévation de la race ignore l’origine sociologique, plutôt que psychologique, des inégalités raciales : les préjugés des dominants ne sont pas les causes mais des conséquences de l’oppression raciale, ce qui relativise voire anéantit toute stratégie de libération par la persuasion morale. Les idéologies d’élévation de la race sont également critiquées pour leur incapacité à subvertir les normes blanches majoritaires. Puisqu’elles imposent aux dominés de prouver leur humanité pour obtenir l’égalité, elles conditionnent leurs revendications de justice à une excellence souvent inatteignable. Bien plus, cette exigence participe à l’extension des normes majoritaires, intensifiant les rapports de domination sur les membres les plus vulnérables des communautés stigmatisées (Lopez Bunyasi & al.).
Néanmoins, il est indéniable que l’élévation de la race n’a pas été une tactique politique défendue uniquement par des groupes conservateurs ou bourgeois. Même dans les années 1950-1970, en tant que tactique de résistance et de survie dans une société raciste, l’élévation de la race a été adoptée aux États-Unis, sous des formes différentes, par les militants du Black Panther Party for Self-Defense et par les fidèles de la Nation of Islam (Matlin ; Curtis). Bien que privilégiant des tactiques politiques différentes sinon opposées, la vie et l’action de W.E.B. Du Bois et Booker T. Washington (Moore), de Malcolm X et Martin Luther King Jr. ont été largement organisées autour de cette exigence perfectionniste d’élévation de soi : la lecture de leurs autobiographies témoigne de la même volonté de s’élever pour se protéger de la violence raciste et, dans la mesure du possible, l’éradiquer (Washington ; Malcolm X) . La raison en est que l’élévation de la race n’a pas d’abord cherché à imiter et flatter la majorité blanche pour la persuader de son erreur de jugement sur les personnes non-blanches, mais a cherché à fortifier ce que Toni Morrison a appelé le self-regard des personnes noires – c’est-à-dire leur amour d’elles-mêmes, prérequis à toute lutte de libération.
Ce dossier vise donc à proposer une généalogie historique et géographique des idéologies et pratiques d’élévation de la race. Plutôt que de présenter les diverses formes d’élévation de la race comme héroïques ou, au contraire, naïves, l’objectif est d’en analyser, de façon méthodique et contextualisée, l’ambivalence intrinsèque en tant qu’ensembles de pratiques d’adaptation et de contestation de l’ordre social et racial établi (Dazey 2021a ; Martin-Breteau). Ces tactiques ont ainsi pu tout à la fois contester et renforcer les normes dominantes. Bien que centrales dans l’histoire contemporaine des luttes de libération raciale, ces idéologies restent relativement peu étudiées dans leur cohérence historique et géographique au-delà des États-Unis et même de l’aire anglophone.
Les contributions pourront notamment proposer des réflexions sur les éléments suivants :
* La question des distinctions et des hiérarchies de classe, de genre, d’âge, de nationalité, etc., des promoteurs comme des destinataires des idéologies d’élévation de la race. Les personnes promouvant l’élévation de la race n’ont-elles été que des « élites » ? Ne trouve-t-on pas également une filiation puissante entre ces idéologies et ces pratiques internes aux classes populaires ? Quelles formes y ont-elles alors pris ? Quelles furent les spécificités de l’élévation de la race lorsqu’elle a été défendue par des femmes ? Dans quelle mesure les groupes majoritaires ont-ils été concernés par des formes d’élévation raciale, telles que le « white uplift » (Newman ; Spahn) ? * La question des modalités très diverses des tactiques d’élévation de la race, fondées sur une éthique de l’excellence soutenant un ensemble de pratiques de dignité et de vérité. En quel sens peut-on historiquement dire que l’excellence noire – et plus largement l’excellence subalterne – a été une forme de résistance ? Dans quels domaines des activités sociales cette tactique s’est-elle le plus spécifiquement développée ? Pourquoi ? Ces tactiques n’ont-elles pas toujours associé une triple visée d’excellence morale, intellectuelle et physique ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi ? * La question de l’efficacité politique des tactiques d’élévation de la race. Le racial uplift est en effet largement considéré comme une tactique politique conservatrice. Pourtant, l’élévation de soi et du groupe demeure un cadre essentiel des formes de socialisation primaire et secondaire visant à résister à l’abjection et à l’oppression raciale. Pourquoi, malgré les critiques, souvent justifiées, cette tactique demeure-t-elle actuelle ? Ces tactiques ne consistent-elles qu’en des luttes symboliques et morales pour la reconnaissance ? Ne visent-elles pas aussi la redistribution du pouvoir économique et politique ? La distinction théorique entre ces deux paradigmes a-t-elle un sens ?
Nous accueillons des contributions originales à la recherche scientifique sur les idéologies d’élévation de la race dans les sociétés esclavagistes et post-esclavagistes depuis la fin du 18e siècle et qui se positionnent par rapport à l’appel. La revue Esclavages & post-esclavages étant une revue interdisciplinaire, ces contributions pourront s’inscrire dans un ou plusieurs champs de recherche des sciences sociales (histoire, sociologie, science politique, ethnographie, etc.).
Les propositions de résumés d’article (en français ou en anglais) d’une longueur de 5000 signes maximum (hors bibliographie), devront également inclure votre nom et votre affiliation, ainsi qu’une courte notice bio-bibliographique. Elles sont à envoyer à la rédaction de la revue (ciresc.redaction@cnrs.fr) d’ici le 1er décembre 2026. Un retour sur ces propositions sera envoyé pour le 15 janvier 2027.
Les articles, de 45 000 signes (notes et espaces compris) seront à envoyer pour mai 2027. Chaque article sera évalué anonymement pour publication par un ou une membre du comité de rédaction et par un ou une évaluatrice extérieure. La version finale des articles devra être aboutie pour décembre 2027. Les recommandations pratiques aux autrices et aux auteurs sont disponibles ici : [ https://journals.openedition.org/slaveries/311 | https://journals.openedition.org/slaveries/311 ]
Parution du numéro 17 de la revue Esclavages & Post-esclavages : printemps 2028. ______________________
Racial Uplift and Political Struggles in Slave and Post-Slave Societies
Coordination: Audrey Célestine & Nicolas Martin-Breteau
What the English language refers to as racial uplift may be translated into French as “élévation de la race.” Without always designating exactly the same thing, related notions include respectability politics (Higginbotham), racial advancement, racial reform or moral reform, self-help, and even uplift suasion (Kendi). These political ideologies share a common objective: promoting the improvement or advancement of a racialized—and therefore stigmatized—group through a set of practices aimed at resisting racial oppression by elevating both the self and the group in an upward movement toward racial equality and democratic justice (Gaines 1996).
Generally speaking, ideologies of racial uplift propose a dual strategy (Martin-Breteau). Internally, within the community, they seek to strengthen self-esteem and racial pride, and more broadly self-confidence, as a means of protecting individuals from the abjection imposed by the social order. The goal is to transform the negative dispositions internalized through contact with a violently hostile society, and to build the inner confidence necessary to overcome social contempt, encourage courageous action, and achieve justice. In this first sense, racial uplift constitutes a politics of dignity. Externally, beyond the community, ideologies of racial uplift aim to overturn racial “prejudices,” that is, the degrading representations that the dominant group—most often racialized as white—maintains about those considered nonwhite. From this perspective, racial uplift constitutes a symbolic struggle for recognition (Honneth; Lamont), seeking to impose positive representations of nonwhite people against the falsehoods of dominant social representations. In this second sense, racial uplift constitutes a politics of truth.
From a historical perspective, the various ideologies of racial uplift thus developed through a dual movement of social protection and political protest. Contrary to a widespread assumption, they did not emerge at the end of the nineteenth century. Rather, these ideologies appear to have been systematized at the turn of the eighteenth and nineteenth centuries within the framework of the slave institution, particularly in the United States and the Caribbean (Frederick Cooper; Gaines 1993; Rael). In the United States, these ideologies exerted their greatest influence during periods of intensified racial oppression: at the height of racial slavery (1830–1860) and, following abolition in 1865, during the establishment of racial segregation (1880–1920) (Brooks). Nevertheless, they remain relevant today (Blume Oeur).
Geographically speaking, tactics of racial uplift have been studied most extensively in the context of U.S. society—a disproportion in scholarly production that may suggest their marginality elsewhere. Yet in the Caribbean, these ideologies also took shape as more or less systematized tactics in the form of what McGraw calls “recognition work.” Indeed, these ideologies and practices of self-elevation circulated throughout the Black Atlantic and beyond. The circulation of the values and ideas of the Haitian Revolution, for example, contributed to the diffusion of certain forms of racial uplift (Alexander; Byrd). Likewise, the Universal Negro Improvement Association founded by Marcus Garvey, originally from Jamaica, became the largest Black political organization of the early twentieth century, with a presence throughout the Atlantic world and an ambition centered on Black “improvement” (Stephens & Ewing).
From a sociological perspective, finally, ideologies of racial uplift were initially promoted by the political, economic, and cultural elites of the Black world, who sought to “guide” their communities along the path toward equality and justice. Those whom W. E. B. Du Bois called the Talented Tenth (Du Bois), and who have also been described as “aristocrats of color” (Gatewood), were in fact the leading advocates of these “equalization strategies” (Lamont & Fleming) between Black and white elites. In the Caribbean, these movements are sometimes referred to as elite reform or middle-class nationalism. Within the framework of the nineteenth-century reform movement in the English-speaking Atlantic world, Black women and their political organizations played a central role in promoting these ideologies (Britney C. Cooper; Giddings; Higginbotham; Parker; Pavlevitch; Wolcott 1997, 2001). Until today, these ideologies have concerned not only Black people but also other racialized groups, including populations perceived as Arab/Muslim or Asian (Dazey 2021b; Jun).
These ideologies sought to improve the collective condition of the community through social practices aimed at a threefold moral, intellectual, and physical perfection. They proposed an ideal of excellence encouraging individuals to better themselves along these three dimensions through forms of “practice” and “care of the self” (Foucault). As a result, religion (Albert G. Miller; Wheeler), education (Edmondson; Schenbeck), and self-presentation were probably the three most important domains of social activity for uplifters. The use of photography (Wallace & Smith), clothing (Miller et al.; Monica L. Miller), cosmetics (Gill), and sport (Martin-Breteau) all served as means of promoting new forms of self-presentation. Economic success could itself be presented as proof of the triple perfection expected of members of the community (Weber). Media outlets, especially the press (Anderson; Fultz; Haywood), served as powerful vehicles for these political tactics.
These ideologies were vigorously criticized, particularly during the eras of the Black Power movement and Black Lives Matter (Frazier; Kendi; Malcolm; Taylor). Far from constituting a politics of emancipation, the pursuit of “respectability” associated with ideologies of racial uplift has been described as a set of bourgeois, paternalistic, conservative, authoritarian, or even reactionary political tactics—which consequently are relatively understudied in the social sciences despite their historical and sociological importance (Rhodes & Joseph). The main criticism holds that racial uplift ignores the sociological, rather than psychological, origins of racial inequality: the prejudices of dominant groups are not the causes but the consequences of racial oppression, which relativizes—or even nullifies—any strategy of liberation based on moral persuasion. Ideologies of racial uplift have also been criticized for their inability to subvert dominant white norms. Since they require the oppressed to prove their humanity in order to obtain equality, they condition justice upon a standard of excellence that is often unattainable. Moreover, this demand contributes to the extension of dominant norms, thereby intensifying relations of domination over the most vulnerable members of stigmatized communities (Lopez Bunyasi et al.).
Nevertheless, it is undeniable that racial uplift was not a political tactic defended solely by conservative or bourgeois groups. Even in the 1950s-1970s United States, racial uplift was adopted in different forms as a tactic of resistance and survival within a racist society, both by activists in the Black Panther Party for Self-Defense and by followers of the Nation of Islam (Matlin; Curtis). Although they favored different, if not opposing, political tactics, the lives and actions of W. E. B. Du Bois and Booker T. Washington (Moore), as well as Malcolm X and Martin Luther King Jr., were largely structured around this perfectionist demand for self-elevation. Reading their autobiographies reveals the same determination to elevate themselves in order to protect themselves from racist violence and, insofar as possible, eradicate it (Washington; Malcolm X). The reason is that racial uplift did not primarily seek to imitate or flatter the white majority in order to persuade it of its mistaken judgments about nonwhite people; rather, it sought to strengthen what Toni Morrison called the self-regard of Black people—that is, their self-love, understood as a prerequisite for any struggle for liberation.
This special issue therefore aims to propose a historical and geographical genealogy of the ideologies and practices of racial uplift. Rather than portraying the various forms of racial uplift as either heroic or naive, the objective is to analyze, in a methodical and contextualized manner, their intrinsic ambivalence as sets of practices simultaneously adapting to and contesting the established social and racial order (Dazey 2021a; Martin-Breteau). These tactics could thus both challenge and reinforce dominant norms. Although central to the contemporary history of struggles for racial liberation, these ideologies remain relatively understudied in their historical and geographical coherence beyond the United States and even beyond the English-speaking world.
Contributions may in particular address the following issues:
* The question of distinctions and hierarchies of class, gender, age, nationality, etc., among both the promoters and the intended recipients of ideologies of racial uplift. Were those advocating racial uplift merely “elites”? Or can one also identify a powerful lineage of these ideologies and practices within the working classes themselves? What forms did they take in those contexts? What were the specific characteristics of racial uplift when promoted by women? To what extent were majority groups themselves concerned with forms of racial uplift, as in what has been called white uplift (Newman; Spahn)? * The question of the highly diverse modalities of racial uplift tactics, grounded in an ethic of excellence supporting a range of practices of dignity and truth. In what sense can Black excellence—and more broadly subaltern excellence—historically be understood as a form of resistance? In which domains of social activity did this tactic develop most specifically, and why? Did these tactics not almost always combine a threefold aspiration toward moral, intellectual, and physical excellence? If not, why? * The question of the political effectiveness of tactics of racial uplift. Racial uplift is indeed widely regarded as a conservative political tactic. Yet the elevation of the self and the group remains a central framework for forms of primary and secondary socialization aimed at resisting racial abjection and oppression. Why, despite often justified criticisms, does this tactic remain relevant today? Do these tactics consist solely of symbolic and moral struggles for recognition? Do they not also seek the redistribution of economic and political power? Does the theoretical distinction between these two paradigms truly make sense?
We welcome original contributions to scholarly research on ideologies of racial uplift in slave and post-slave societies from the late eighteenth century onward, and that engage with the themes of this call. As Slaveries & Post-Slaveries is an interdisciplinary journal, contributions may draw upon one or more fields within the social sciences (history, sociology, political science, ethnography, etc.).
Proposals for article abstracts (in French or English), with a maximum length of 5,000 characters (excluding bibliography), should also include your name and institutional affiliation, as well as a short biographical and bibliographical note. They should be sent to the journal’s editorial committee (ciresc.redaction@cnrs.fr) by December 1, 2026. Feedback on proposals will be provided by January 15, 2027.
Completed articles, of approximately 45,000 characters (including notes and spaces), should be submitted by May 2027. Each article will undergo anonymous peer review by a member of the editorial board and by an external reviewer. Final versions of accepted articles must be completed by December 2027.
Practical guidelines for authors are available here: [ https://journals.openedition.org/slaveries/311 | https://journals.openedition.org/slaveries/311 ]
Publication of issue 17 of the journal Slaveries & Post-Slaveries: Spring 2028. ____________________
Bibliographie/Bibliography
Alexander, Leslie M. Fear of a Black Republic: Haiti and the Birth of Black Internationalism in the United States. Urbana: University of Illinois Press, 2022. Anderson, Mia L. “‘I Dig You, Chocolate City’: Ebony and Sepia Magazines’ Coverage of Black Political Progress, 1971–1977.” Journal of African American Studies 19, no. 4 (2015): 398–409. Blume Oeur, Freeden. Black Boys Apart: Racial Uplift and Respectability in All-Male Public Schools. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2018. Brooks, Clayton McClure. The Uplift Generation: Cooperation across the Color Line in Early Twentieth-Century Virginia. Charlottesville: University of Virginia Press, 2017. Byrd, Brandon R. The Black Republic: African Americans and the Fate of Haiti. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2019. Cooper, Britney C. Beyond Respectability: The Intellectual Thought of Race Women. Urbana: University of Illinois Press, 2017. Cooper, Frederick. “Elevating the Race: The Social Thought of Black Leaders, 1827–50.” American Quarterly 24, no. 5 (1972): 604–25. Curtis, Edward E. “Islamizing the Black Body: Ritual and Power in Elijah Muhammad’s Nation of Islam.” Religion and American Culture: A Journal of Interpretation 12, no. 2 (2002): 167–196. Dazey, Margot. “Rethinking Respectability Politics.” British Journal of Sociology 72 (2021a): 580–593. Dazey, Margot. “Polite Responses to Stigmatization: Ethics of Exemplarity among French Muslim Elites.” Ethnic and Racial Studies (2021b). Du Bois, W. E. B. “The Talented Tenth.” In The Negro Problem, edited by Booker T. Washington, 33–75. New York: James Pott & Company, 1903. Edmondson, Belinda. Caribbean Middlebrow: Leisure Culture and the Middle Class. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2009. Foucault, Michel. L’herméneutique du sujet. Paris: Hautes Études/Gallimard/Seuil, 2001. Frazier, E. Franklin. Black Bourgeoisie. Glencoe, IL: Free Press, 1957. Fultz, Michael. “‘The Morning Cometh’: African American Periodicals, Education and the Black Middle Class, 1900–1930.” Journal of Negro History 80, no. 3 (1995): 97–112. Gaines, Kevin K. “Black Americans’ Racial Uplift Ideology as ‘Civilizing Mission’: Pauline E. Hopkins on Race and Imperialism.” In Cultures of United States Imperialism, edited by Amy Kaplan and Donald E. Pease, 433–55. Durham, NC: Duke University Press, 1993. Gaines, Kevin K. Uplifting the Race: Black Leadership, Politics, and Culture in the Twentieth Century. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996. Gatewood, Willard B. Aristocrats of Color: The Black Elite, 1880–1920. Bloomington: Indiana University Press, 1990. Giddings, Paula. When and Where I Enter: The Impact of Black Women on Race and Sex in America. New York: William Morrow, 1984. Gill, Tiffany M. Beauty Shop Politics: African American Women’s Activism in the Beauty Industry. Urbana: University of Illinois Press, 2010. Haywood, D’Weston. Let Us Make Men : The Twentieth-Century Black Press and a Manly Vision for Racial Advancement. Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2018. Higginbotham, Evelyn Brooks. Righteous Discontent: The Women’s Movement in the Black Baptist Church, 1880–1920. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993. Honneth, Axel. The Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts. Cambridge, MA: MIT Press, 1995. Jun, Helen Heran. Race for Citizenship: Black Orientalism and Asian Uplift from Pre-Emancipation to Neoliberal America. New York: New York University Press, 2011. Kendi, Ibram X. Stamped from the Beginning: The Definitive History of Racist Ideas in America. New York: Nation Books, 2016. Lamont, Michèle. Seeing Others: How Recognition Works—and How It Can Heal a Divided World. New York: Simon & Schuster, 2023. Lamont, Michèle, and Crystal Fleming. “Everyday Antiracism: Competence and Religion in the Cultural Repertoires of the African American Elite.” Du Bois Review 2, no. 1 (2005): 29–43. Lopez Bunyasi, Tehama, and Candis Watts Smith. “Do All Black Lives Matter Equally to Black People? Respectability Politics and the Limitations of Linked Fate.” Journal of Race, Ethnicity, and Politics 4, no. 1 (2019): 180–215. Malcolm, Nigel I. Rethinking Racial Uplift: Rhetorics of Black Unity and Disunity in the Obama Era. Jackson: University Press of Mississippi, 2022. Malcolm X, and Alex Haley. The Autobiography of Malcolm X. New York: Ballantine Books, 1999. First published 1965. Matlin, Daniel. “‘Lift Up Yr Self!’ Reinterpreting Amiri Baraka (LeRoi Jones), Black Power, and the Uplift Tradition.” Journal of American History 93, no. 1 (2006): 91–116. Martin-Breteau, Nicolas. Frontline Bodies: Sports and Black Struggles for Justice since the Late Nineteenth Century. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2024. McGraw, Jason. The Work of Recognition: Caribbean Colombia and the Postemancipation Struggle for Citizenship. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2014. Miller, Albert G. Elevating the Race: Theophilus G. Steward, Black Theology, and the Making of an African American Civil Society, 1865–1924. Knoxville: University of Tennessee Press, 2003. Miller, Monica L., Andrew Bolton, William DeGregorio, Amanda Garfinkel, Tyler Mitchell, Iké Udé, Torkwase Dyson, and Tanda Francis. Superfine: Tailoring Black Style. New York: Metropolitan Museum of Art, 2025. www.metmuseum.org/exhibitions/superfine-tailoring-black-style?promocode=&utm_campaign=2025_0505_Exhibitions&utm_medium=email&utm_source=Museum Miller, Monica L. Slaves to Fashion: Black Dandyism and the Styling of Black Diasporic Identity. Durham, NC: Duke University Press, 2009. Moore, Jacqueline M. Booker T. Washington, W. E. B. Du Bois, and the Struggle for Racial Uplift. Wilmington, DE: Scholarly Resources, 2003. Newman, Richard. “Good Communications Corrects Bad Manners: The Banneker-Jefferson Dialogue and the Project of White Uplift.” In Contesting Slavery: The Politics of Bondage and Freedom in the New American Nation, edited by John Craig Hammond and Matthew Mason, 69–93. Charlottesville: University of Virginia Press, 2012. Parker, Jeffrey W. “Sex at a Crossroads: The Gender Politics of Racial Uplift and Afro-Caribbean Activism in Panama, 1918–32.” Women, Gender, and Families of Color 4, no. 2 (2016): 196–221. Pavletich, JoAnn, ed. Yours for Humanity: New Essays on Pauline Elizabeth Hopkins. Athens: University of Georgia Press, 2022. Rael, Patrick. Black Identity and Black Protest in the Antebellum North. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2002. Rhodes, Jane, and Ralina L. Joseph. “African American Representation and the Politics of Respectability.” Souls: A Critical Journal of Black Politics, Culture, and Society 18, nos. 2–4 (2016). Schenbeck, Lawrence. Racial Uplift and American Music, 1878–1943. Jackson: University Press of Mississippi, 2012. Spahn, Hannah. Black Reason, White Feeling: The Jeffersonian Enlightenment in the African American Tradition. Charlottesville: University of Virginia Press, 2024. Stephens, Ronald J., and Adam Ewing, Global Garveyism (Gainesville, FL, 2019; online edn, Florida Scholarship Online, 19 Sept. 2019), doi.org/10.5744/florida/9780813056210.001.0001, accessed 13 Apr. 2026. Taylor, Keeanga-Yamahtta. From #BlackLivesMatter to Black Liberation: Racism and Civil Rights. Chicago: Haymarket Books, 2016. Wallace, Maurice O., and Shawn Michelle Smith, eds. Pictures and Progress: Early Photography and the Making of African American Identity. Durham, NC: Duke University Press, 2012. Washington, Booker T. Up from Slavery. New York: Doubleday, Page & Co., 1901. Wheeler, Edward. Uplifting the Race: The Black Minister in the New South, 1865–1902. Lanham, MD: University Press of America, 1986. Weber, Max. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Translated by Talcott Parsons. New York: Scribner, 1958. Wolcott, Victoria W. Remaking Respectability: African American Women in Interwar Detroit. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2001. Wolcott, Victoria W. “‘Bible, Bath and Broom’: Nannie Helen Burroughs’s National Training School and African-American Racial Uplift.” Journal of Women’s History 9, no. 1 (1997): 88–110.